„Es sind nicht 500 Jahre, es sind Tausende“: Arhuaco-Anführer Gunna Chaparro fordert Anerkennung des Ahnengedächtnisses in Santa Marta.

Gunna Chaparro, 28, studiert Jura an der Universität Magdalena und ist nach ihrer Teilnahme an der COP28, die letztes Jahr in Dubai stattfand, zu einer der Führungspersönlichkeiten der Arhuaco-Gemeinschaft geworden.
„Es geht nicht darum, darauf zu warten, dass einem etwas übertragen wird, sondern vielmehr darum, es als sein Eigen zu betrachten und weiterzutragen“, sagte Gunna Chaparro gegenüber EL TIEMPO am Ende eines Vortrags, an dem sie während des „Hay Festival Presents“ teilgenommen hatte, das anlässlich des 500-jährigen Bestehens der Stadt in Santa Marta stattfand.
Gunna hat sich durch die Verteidigung der territorialen, kulturellen und spirituellen Rechte der indigenen Völker hervorgetan, insbesondere in einem Kontext, in dem, wie sie selbst betonte, die 500 Jahre seit der Gründung von Städten wie Santa Marta Tausende von Jahren der Geschichte der Vorfahren in den Schatten stellen.
In einem Interview mit dieser Zeitung erhebt Gunna Chaparro ihre Stimme, um das Andenken ihrer Vorfahren zu verteidigen und ihren eigenen Platz in der Geschichte einzufordern.
Was bedeutet es Ihnen, die Stimme des Arhuaco-Volkes an Orten wie den Hay Festival Presents zu vertreten? Die Arhuaco brauchen gute Redner. Wir können einen Raum nutzen, in dem meine Stimme durch die Verstärkung viel mehr Menschen erreicht. Das bedeutet, dass meine Botschaft junge Menschen erreicht, Menschen mit anderen Ansichten über die Arhuaco und die Sierra. Glücklicherweise kamen Menschen, um zuzuhören. Ich wünschte, junge Menschen wären auch (zu den „Hay Festival Presents“) gekommen, denn ich glaube, es gibt eine sehr voreingenommene Darstellung. Das Hay Festival bietet uns diese Räume, in denen wir unsere eigene Geschichte erzählen können. Wir verlassen uns immer darauf, dass andere sie erzählen, nicht wir selbst. Wie Sie vielleicht bemerkt haben, hat jeder eine Position zur Eroberungsfrage, aber jetzt ist es gut, aus unserer Sicht, aus unseren eigenen Erfahrungen zu sprechen. Einen Standpunkt sichtbar zu machen und einen Gedanken zu positionieren, das ist das Wichtigste in solchen Räumen.
Was können Ihrer Meinung nach die zeitgenössische Literatur und das zeitgenössische Denken in diesem Sinne vom indigenen Denken lernen? Das Denken der Arhuaco ist mündlich. Unsere Art zu lernen ist mündlich, weshalb wir gezwungen sind, ständig zuzuhören. Das ist unsere Bibliothek. Wir sind eine Wanderbibliothek. Es wird viel über das Allgemeine Archiv der Nation, das Archiv der Indies gesprochen, oder jetzt ist alles digitalisiert, es geht an GPT oder Google, aber das hat seine Zeit, seine Interpretation. Wer schreibt, interpretiert. Wenn wir hingegen dem Mamo zuhören, der Wissen vermittelt, hören mehrere zu. Es ist nichts, was er erfindet. Es ist Wissen seines Vaters, seines Großvaters, seines Ururgroßvaters. Dieses Wissen wird von Generation zu Generation weitergegeben. Es kann nicht weggenommen oder hinzugefügt werden. Es ist die Interpretation der Natur, des Wassers, der Erde. Dieses Wissen bleibt über die Zeit erhalten. Ich denke, das ist es, was die Literatur bei indigenen Völkern betrachten könnte.
Welches Risiko besteht Ihrer Meinung nach darin, über das Wissen unserer Vorfahren in Sprachen zu sprechen, die dessen spirituelle Tiefe nicht immer respektieren? Worin besteht die Gefahr? Führung. Es wird viel über das hispanische Erbe geredet, über 500 Jahre, als wäre das Fortschritt, ein Aufschwung. Dabei wird ein Teil der Geschichte, der Denkweise, die schon vorher existierte, außer Acht gelassen. Es wäre keine 500-Jahr-Feier, denn was gefeiert werden sollte, sind die Jahrtausende, in denen dieses Verständnis der Sierra existiert. Das ist gefährlich: Geschichte außer Acht zu lassen. Einen Teil hervorzuheben und den anderen zu schmälern. Das ist gefährlich. Denn dann sagen die Leute: Ich bin lieber weiß, ich will keine indigenen Wurzeln haben. Das ist gefährlich.
Was bedeutet Ihnen dieses Gedenken an den 500. Jahrestag? Wir müssen die Realität verstehen. Es gibt bereits eine Mestizenbildung. Es gibt spanische Vorfahren, die sich mit der indigenen Matrix, der indigenen weiblichen Matrix, vermischt haben. Das Ergebnis ist, dass es Küstenbewohner, Cachacos und alle möglichen Menschen gibt. Diese Realität lässt sich nicht ignorieren. Ich halte es für wichtig, dass diese Situation dazu dient, Dialog und Kommunikation zu fördern. Dass wir unsere Fähigkeiten bündeln können. Hier geht es nicht nur um hispanische Fähigkeiten; es gibt auch indigene Fähigkeiten, die Fähigkeit zum Dialog.
Wie können Santa Marta und Städte im Allgemeinen, die eine Verbindung zu indigenen Völkern haben, ihre Kolonialgeschichte mit den indigenen Stimmen in Einklang bringen, die immer noch um Anerkennung und Respekt kämpfen? Es ist mehr als ein Kampf, ich würde sagen, es ist eine Aufgabe. Denn eine der Herausforderungen besteht darin, das Wissen über die Sierra in Wissen von allgemeinem Interesse umzuwandeln. Man kann nicht behaupten, dieses Wissen sei nur für die Bewohner des Dschungels nützlich. Nein, dieses Wissen ermöglicht es, den Wasserhahn aufzudrehen und Wasser zu haben, denn die Natur regelt sich nicht von selbst. Es gibt Nachtwächter. Dieses Wissen ist wichtig. Wir müssen uns kulturell engagieren. Dank der Wächter gibt es greifbare Elemente. Von der Sierra aus können wir also dazu beitragen, Santa Marta zu gestalten. Nicht nur im städtischen Raum. Die größte Entwicklung findet auf dem Land statt.
Glauben Sie, dass diese offiziellen Gedenkfeiern in der von Ihnen erwähnten Weise die Vision der indigenen Völker der Sierra Nevada genau widerspiegeln? Es bedarf einer viel tieferen Auseinandersetzung. Das ist gut, aber es geht noch besser. Vor allem, da die Führung der Sierra-Bevölkerung nicht erst vor 500 Jahren begann. Sie begann schon viel früher.
Wie sind Sie zur führenden weiblichen Stimme Ihres Volkes geworden? Wie haben Sie das geschafft? Alles ist ein Lernprozess. Es ist eine Reise. Mit der Erfahrung improvisiert man. Seit meiner Kindheit habe ich mich von meiner Mutter und meiner Familie ermutigt gefühlt. Ich stelle meine Mutter und auch meinen Partner immer wieder in den Vordergrund. Ich habe viel von ihm gelernt. Ich glaube, eine Möglichkeit, dem Leben individuell und gemeinschaftlich einen Sinn zu geben, besteht darin, nützlich zu sein. Zu denken: Ich kann das beitragen. Warte nicht darauf, dass jemand dir die Aufgabe überträgt, sondern nimm sie dir zu eigen und nutze sie.
Wie sehen Sie sich in den kommenden Jahren? Ich möchte einen größeren Beitrag leisten. Ich bin eine Brücke. Diejenigen, die die Sierra kennen, sind andere; ich gebe nur weiter, was ich höre. Ich möchte diese Verbindung ausbauen, damit meine Stimme jeden Winkel Kolumbiens und der Welt erreicht. Ich möchte, dass Freunde, Philanthropen, Menschen von links, von rechts, einfach alle mitmachen. Ich möchte, dass sie die Sierra als Bezugspunkt, als verbindendes Element sehen. Und dass meine Stimme dazu beiträgt. Das würde ich sehr gerne tun.
Camilo Peña Castaneda – Herausgeber von Today's Life
eltiempo